《道德经》是一部伟大的经典。早在秦始皇一统天下的时候，为统一思想，便开始焚书化字，其中《道德经》就是为数很少的留传下来的经典。这本经里包罗万象，流传两千多年而不衰。

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现代科学不太喜欢承认古人留给我们的典籍，将其中很多东西列为伪、玄，笼统地称之为“迷信”。随着现代科学研究的不断深入，越来越证实了古人的智慧真实不虚，且高不可攀。

《道德经》第二章，就告诉了我们，这个天地宇宙一直处于叠加态、纠缠态。这与当代前沿物理科学所提示的量子世界诡异现象形成了呼应。如“薛定谔的猫”、“波粒二象”“量子纠缠”等。

《道德经》第二章的内容如下：

世人皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随，是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

这一章中的重点是前半部分，里面就清楚地说明了世界是叠加、纠缠的。

首先，我们要明确的是，对于这个世界，人类依照自己的意愿分别做了定义：美丑、善恶，这些标准都是人定的。而且这些标准都是相互对立而出现的。比如有无、难易、长短等等。

其次，这些事物都是同时出现，从来不存在单一的出现。我们说一棵树很高，是与其它的树做的比较，言外之意，其它的树就是低的。我们说这道题挺难的，那么其它的题就是比较容易的。

第三，相对立的双方，同时出现、同时存在于同一个事物上。我们说这棵树真高，是与低的东西比较的；当与更高的东西比较时，这棵高的树也就低了。高与低同时存在。同理，难易、长短、美丑、快慢等等，也同时存在于同一个事物。

第四，因为人类的认知而出现了各种对立的事物，因此，人类的意识一直参与其中。比如感觉这棵树高，是与意识中的记忆做了比较和筛选。之所以要说清楚这一点，主要是“薛定谔的猫”中，最终得出的结论就是：人的意识一旦参与其中，事物的状态就变得具体了。

我们现在再来看现代量子理论中的叠加态、纠缠态，以及意识对事物状态的影响。

当人的意识没有参与的时候，那只“薛定谔的猫”是既死又活的叠加态。当人的意识参与进去后，也就是直接观察，就会明确当下的状态：要么死、要么活。人的意识没有参与，事物都是处于叠加态的。那么，一颗树，当我们没有去感知它是高的还是低的时候，这棵树就是又高又低的叠加态。一旦产生了意识参与的冲动，这棵树就出现了坍塌：或者是高，或者是低。这就是老子在《道德经》中说的：皆知美之为美，斯恶已。意思是说：人们之所以知道这些事物是美的，是因为丑陋的东西已经区别出来了。

再来看纠缠态。量子物理学中，处于纠缠态的两个粒子，它们的状态是同时变化的。一个量子向另一个量子前行，两个量子之间的距离同时变短。而《道德经》第二章中反映的道理也是如此：高下、难易等等，这个变得低了，相对应的其它的就相对变得高了。这二者也是纠缠的。前后相随中，其中一个做了一个转身180度，前后的关系就变成了相背、或者面对，二者的位置关系同时发生了变化。这就是纠缠态。

但是，我们的老祖宗比现在的科学家们高明之处在于：现在的科学家们只是认为这种叠加态、纠缠态存在于微观世界。事实上，大至天体宇宙、中间到我们的人类社会、小到微小事物，都是处于叠加态、纠缠态的，而且这两种状态也是同时存在的。

正是因为天地万物都是处于状态叠加的、又是纠缠不休的，因此，老子特别提出了“无为”的观念。“无为”中的“为”，指的是目标、意志、图谋，不带有任何的目的、意志地去做事。这与科学家们说的“没有意识参与”的时候，事物的状态就是叠加的是一致的。一旦带着某种目的，让意识参与了，那就是“有为”，事物就呈现出了你希望的结果：认为这个量子是能量，因此用测量波的设备观测量子，就观察到了“波”的特征；认为这个量子是物质的，就选择了测量粒子的设备去观测，果真测到了粒子。事实上，量子与其它事物一样，它同时是能量，同时是物质，因此既是波、又是粒子，结果就是波粒二象。老子说的“处无为之事”，就是让我们既不要片面的认为是能量、也不要单一的认为是物质，惟有如此，才能还原世界的真实模样。也只有如此，叠加的世界才会一直饱满，而不会因为我们的意识参与，而发生坍塌。一个人的世界一旦坍塌在黑暗的角落，那他的世界就毁灭了。